Калу Ринпоче

Третье качество — это мудрость, и ее совсем непросто понять. Существует три вида мудрости: интеллектуальная мудрость — способность воспринимать и понимать концепции и контексты; мудрость размышления (созерцательная) и мудрость, возникающая посредством медитации.

Когда мы слушаем наставления, и учитель говорит о страдании, карме, круговороте существования, пути Освобождения или качествах просветленного ума, для понимания нам необходима интеллектуальная мудрость, она позволяет ясно воспринять эти мысли и понять их значение. Следующий шаг — переварить услышанное. Мы задаем вопросы, выясняем, что подразумевается под этим и тем, и размышляем, правда все это или нет. «Я понимаю идею, но понял ли я истину?» Мы исследуем все глубже, чтобы прийти к неразрушимому проникновению в суть. Оно — все еще на концептуальном уровне, но уже гораздо глубже, чем простое теоретическое понимание. Это — мудрость, возникающая посредством глубокого размышления (созерцания). Третий вид мудрости проявляется во время медитации, когда вместо идеи и концепции мы переживаем и воспринимаем все непосредственно. Какая бы область духовной практики ни оказалась затронутой, мы всегда используем эти три вида мудрости. Это работает и в нашей ситуации, когда мы практикуем две фазы медитации: шинэ и лхагтонг. Сначала мы развиваем интеллектуальное понимание, потом глубокое проникновение в суть с помощью размышления, или контемпляции. И в конце концов в медитации у нас появляется прямой опыт.

чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.

Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.

Теперь за нами в нашей системе координат представляем запад. И направляем наше сознание на тысячи миль назад на «запад». При этом мы сохраняем это открытое, безграничное состояние осознавания на тысячи миль за нами. Какое-то время концентрируемся на этом.

Справа от нас — юг, а слева — север. Теперь направляем наше сознание ясного осознавания на тысячи миль направо от нас на «юг» и на тысячи миль налево на «север» и оставляем наш ум в этом состоянии непосредственного опыта, открытого безграничного осознавания. Мы концентрируемся на этом некоторое время.

Мы можем применять этот метод для всех частей света, востока, запада, юга и севера.

Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

Малую колесницу (санскр. Хинаяна) можно кратко представить в виде двух основных принципов:

1) соблюдение дисциплины, то есть отказ от любых действий, которые приносят вред существам;

2) понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности».

Благодаря этим двум принципам прекращаются все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее, – и ум полностью поглощен пустотой.

Достижение здесь называется состоянием Архата, «победителя врагов». Термин «враги» относится к мешающим эмоциям. До определенной степени это можно считать освобождением, но не окончательным пробуждением.

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение[1]. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.

Пробуждения можно достичь за одну жизнь. Используя другое сравнение, скажем иначе: желая пересечь страну из конца в конец, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.